Выразим это более конкретно. Прежде всего, любой человек хочет жить в счастье, и смысл этого так называемого 'счастья' определяется степенью удовлетворения мирских желаний, на которые указывают нам наши чакры. А работа сознания по удовлетворению этих мирских желаний способствует развитию явлений в направлении, противоположном личному благу.

Для примера представим человека, думающего: 'Хочу вкусного, хочу есть много'. И вот он поначалу ест вкусно, потом еще и много и привыкает к такому образу действий. Но вкусовые ощущения с возрастом слабеют, и он постепенно теряет способность чувствовать приятность вкуса. Однако представим, что он жертвует то вкусное, что жаждет. Тогда ощущение радости того, кто является объектом жертвования, передаётся душе того, кто жертвовал, а чувство вкуса жертвовавшего увеличится во много раз, и он должен будет испытать приятность вкуса, недоступную обыным людям.
Об этом есть рассказ, например, и в 'Гатикала-сутре', одном из писаний 'Большой сутры Южной Традиции'. Там говорится, что очень-очень давно был Будда Кашьяппа, и Гатикала, сделавший ему подношение, две недели пребывал в состоянии радости, благодаря заслуге перед Буддой Кашьяппой.

Теперь - о количестве. И здесь то же самое: из-за поедания пищи в большом количестве желудок опускается, провисает, и человек уже не может не есть помногу. То есть создаётся состояние, в котором желудок, удовлетворявшийся сначала малым, необходимо обильно наполнять, иначе приходится терпеть голод. Если пожертвовать хоть часть этой обильной пищи, желудок такого человека до самой его смерти будет совершенно здоров и человек в этом состоянии будет чувствовать удовлетворение. Все вы знаете, что причиной различных болезней становится опускание желудка из-за давления на надпочечники либо на органы низа брюшной полости.
Если взглянуть на это с научной точки зрения, можно сказать, что это - учение, дающее счастье. Это также учение, которое, благодаря отдалению от собственной выгоды, восстанавливает в истинном смысле выгоду для самого себя.

Возьмём пример с половым влечением. Изначально, и мужчины, и женщины желают испытывать длительное ощущение полового удовольствия. И вот для удовлетворения этого желания они вводят информацию из разных эротических книг, из видео и т. п. Однако из-за того, что при этом сознание уже достигает высшей точки, они не могут испытать половых ощущений во время реального сношения. Если бы, напротив, они вели практику Дхармы, накапливали Заслуги, наконец, в обстановке, где нет подобного рода данных, вступали в связь, вступали в половые отношения с представителем противоположного пола, к которому они по-настоящему привязаны, тогда, естественно, они могли бы почувствовать половой экстаз, значительно превышающий то, что ощущают современные люди.

Отсюда следует, что между теми удовольствиями, которых вы ищете, и той реальной практикой, которую вы ведёте, существует большой разрыв.

Тогда что можно сказать о ненависти? По природе люди должны бы считать радостью общаться с людьми, особенно с любимыми и близкими. Однако чувство ненависти закрывает душу человека и блокирует её как в отношении плохого, так и в отношении хорошего. Потом, если чувство ненависти усиливается, доброта других или же теплота других перестают передаваться и работа души приходит к маниакальной фобии - как будто все причиняет боль - и в конечном итоге это делает человека одиноким и несчастным. Если упорно изучать Закон, внимательно слушать то, что говорят люди, и стараться это усвоить, такого случиться не должно. Далее, благодаря беспрерывному излучению доброты, душа человека обретает зрелость. То есть нельзя не сказать, что именно ненависть есть слуга дьявола. Почему? Потому что ненависть, антипатия препятствуют тому множеству полезного, которому мы изначально должны учиться у других душ.

Из вышесказанного вы, наверное, поняли, что влечение к еде, или же половое влечение, или же ненависть - всё это, если мы его фиксируем, практикуем, не приносит никакой пользы и, напротив, направлено к минусу.

Следующее - это привязанность, соответствующая Анахата-чакре. Что можно о ней сказать? Привязанность есть работа души, при которой человек желает единоличного владения тем, с кем у него глубокая связь, и стремится отмести тех, кто пытается приблизиться к этому объекту единоличного владения. То есть эта работа души переплетается с ненавистью, приводит к подобной работе чувств и эмоций. Из-за привязанности возникает такая работа души: желание больше и больше сблизиться с человеком, больше и больше узнать его, больше и больше с ним общаться. И работа души, которая возникает на основе этого, есть привязанность, о которой мы говорим. А привязанность, как уже говорилось, проводит различение между объектом привязанности и другими. И из-за работы души, желающей единоличного обладания объектом привязанности, наоборот, начинается давление на эту привязанность, на её объект. Это в точности подобно такой ситуации: желая подогнать лодку к берегу, кто-то упирается в неё шестом. При этом, чем большую силу он приложит, тем дальше отплывёт лодка. По сути, каждая отдельная душа должна быть свободной. Иными словами, именно при глубоком уважении этой свободы должна установиться гармония в истинном смысле. Однако тут и там в отношениях между родителями и детьми, между братьями, в супружеских отношениях, в отношениях между друзьями все впадают в эту ошибку привязанности... Нельзя упускать это из виду.

Далее, что можно сказать о стремлении к власти? Наши мысли, относящиеся к власти, беспредельны, так как власть даёт исполнение очень многого. Однако власть можно уподобить одежде, которую мы носим. Дело в том, что невозможно занять какое-то место навсегда. Ну, например, человек рождается, растёт принцем, становится королём, затем умирает. Но когда он умирает, ему приходится сбрасывать одеяние, именуемое 'король'. Сможет ли этот человек, сбрасывая это одеяние, пребывать в обычном состоянии души или нет? Другими словами, сможет он быть счастлив или нет, не пользуясь транспортным средством под названием 'власть', - вот что самое важное. И если осознать, что власть есть одеяние, что власть есть транспортное средство, то она, наверное, станет высшим одеянием или высшим транспортным средством, несущим пользу всем живущим. Но если думать, что власть и ты, одежда и ты или твое транспортное средство и ты тождественны, для такого человека предсмертное страдание или страдание, которое возникнет, когда его лишат этой власти, будет безмерным.

Это прекрасно можно показать, воспользовавшись таким примером. Есть очень холодный регион, где, например, минус 30, минус 40 градусов. Представьте себе, что там самый разгар зимы. И есть дом с сильнейшим отоплением. А в нём живет человек. И он думает так:

'Я могу спокойно жить здесь на севере, где минус 30, минус 40 градусов'. Но действительно ли это так? Этот человек на самом деле живёт не во внешнем мире, где минус 30, минус 40 градусов, а в комфортном пространстве, согретом отоплением до 20-ти-25-ти градусов. Власть можно сравнить с этим домом. И если он действительно желает счастья, встаёт вопрос о том, сможет он жить при температуре минус 30-40 градусов или нет.

А теперь - о явлении Добродетелей (Заслуг). Оно может дать разнообразное удовлетворение устремлений. Однако и эти Заслуги есть иллюзия. Это потому, что если не накапливать Заслуг и продолжать их тратить, они обязательно закончатся, произойдет поворот от радости к страданию.
Это можно сравнить с кондиционером. В какой-то момент включают обогреватель. Но вот обогреватель сломался. Если нажать следующий переключатель, кондиционер станет охладителем. Если же непрерывно ремонтировать этот обогреватель, постоянно его проверять, то в течение долгого времени можно будет пользоваться благами обогревателя. Это особенность Заслуг. Так что к проявлениям Заслуг не стоит привязываться.
Далее, считается, что высшее состояние души из четырёх - это Безразличие, духовная отрешённость. То, что в Дхарме именуется 'духовной отрешенностью', есть учение, для проверки которого основанием служит следующее: удовольствия и страдания, испытываемые нами сейчас, - это не более чем проявление наших речи, действий и работы сознания в прошлом или в прошлых жизнях.
Иными словами, переживаемые сейчас радости или страдания не связаны с этим моментом. Другими словами, это исключительно иллюзия прошлого, а не результат настоящего.
Следовательно, чтобы стать Буддой Махаяны, спасающим все души, нужно иметь Безразличие, совершенно не захватываясь возникающими сейчас страданиями или радостями. Заниматься созданием настоящего - вот что важно.
Здесь мы подходим к Двум Правильным Усилиям и Двум Правильным Прерываниям. Переживать изо всех сил каждое мгновение настоящего или изо всех сил переживать будущее - в этом и есть истинный смысл буддизма. Ведь мы действительно переживаем в настоящем иллюзии прошлого, но эти иллюзии - лишь иллюзии прошлого, а для нашего будущего в них нет никакой пользы. И более того: сейчас каждое мгновение необходимо вести практику Двух Правильных Усилий, Двух Правильных Прерываний и благодаря ей увеличивать Благой Закон, творимый вами сейчас. Далее, 'Сейчас я ещё не могу сделать этого из-за того, что нет Заслуг, но когда я их наберу, я обязательно накоплю и эту Заслугу!' - направлять сознание на увеличение Заслуг. Далее, прервать плохие деяния, творимые сейчас. Далее, готовиться к тому, чтобы не совершать плохих деяний, которые могут возникнуть в будущем. Не думаете ли вы, что это определяет наши будущие радости? В общем, буддизм - это стремление в будущее. А что для этого нужно делать? Начинать надо прежде всего с того, чтобы постоянно закладывать данные: что является Истиной, а что нет. Не повторяя этого многократно, не вводя этих данных, мы не сможем правильно воспринимать явления из-за путаницы, идущей из прошлых жизней. Следовательно, необходимо заниматься и заниматься Фиксацией Памяти.

Теперь о том, какую практику надо вести сейчас, чтобы она принесла наибольшую пользу. Для этого необходимо сделать выбор. Если, например, начинающий практикует слишком трудную медитацию или тот, кто продвинут в практике, произносит простую мантру и иллюзорно полагает, будто он ведёт духовную практику, это станет причиной, ведущей практику человека к краху или к отсутствию продвижения. Таким образом, этот второй шаг - выбор - важнейший, это один из шагов на пути, ведущем к уровню Будды.

Третье - это храбро продвигать вперёд выбранную духовную практику, продвигать её неустанно. Вот что необходимо. Это называется напряженным Упорным Усилием или храбрым Упорным Усилием. Это третья практика, укрепляющая сознание Будды, создающая сознание Будды.
Четвёртое заключается в том, чтобы не вести духовную практику, говоря в то же время: 'Ох, ну я и устал сегодня'. Надо вести реальную практику поддержания в себе состояния одной лишь радости в отношении к духовным занятиям: 'Как я рад! Как я рад вести практику! Как я рад, что могу практиковать! Как я рад тому, что могу овладевать Учением! Как я рад накапливать Заслуги!'
Наконец, установить чёткий ритм жизни и организовать практику для обретения лёгкости души и тела, лёгкости как следствия практики. Это пятая практика, закладывающая основу для достижения нами уровня Будды.
Потом, после достижения совершенства в этих пяти видах практики, при условии, что вы уже утвердились в них до некоторой степени, следующее - пристально вглядеться внутрь себя. Затем - успокоить сознание, остановить сознание и наблюдать. После этого - ясно понять, какие имеются мирские желания, в какой мир переродишься или же какими обладаешь структурами мышления. Вот шестая практика, служащая нам опорой в том, чтобы стать Буддой.

Здесь возникает одна проблема. Если, например, на первом шаге не достигнуто понимание того, что является, а что не является Истиной, на этом шестом шаге, естественно, возникнет перекос мудрости в наблюдении. Например, современные люди проводят огромное время у телевизора, принимают в себя информацию из журналов, мультфильмов, фильмов, книг и т. п. Потом эти данные незаметно для нас укореняются глубоко в сознании и приводят к воспитанию ошибочного взгляда, к суждениям, основывающимся на этих данных. Поэтому, если не зафиксировать в памяти, что является, а что не является Истиной, Самадхи будет совершенно бесполезным.

Далее, нужно ни в коей мере не захватываться, например, антипатией, половым влечением, влечением к еде, привязанностью, властью или исполнением мирских желаний, а продолжать и продолжать вести духовную практику. Вот седьмая основа достижения уровня будды Махаяны.
Дело в том, что, как уже говорилось, мгновение, называемое настоящим, есть иллюзия. Оно представляет состояние проявления нашей кармы, возникшей в прошлом или в прошлых жизнях. Если человека захватит эта иллюзия настоящего, и он из-за этого опять накопит плохую карму или если иллюзия затопит его, создав положение, в котором человек не будет накапливать Заслуги, будущее этого человека, проецирующееся из настоящего, опять будет несчастливым. Следовательно, игнорировать настоящее - необходимо. Это Правильная Жизнь.

Теперь - о теле, речи и мыслях, и прежде всего об управлении действиями тела. Что нужно делать? Пусть, например, мы совершаем убийство живого существа или, например, доставляем боль и страдание другому. Если причинить боль, вибрация этой боли сохраняется внутри нас самих. То есть общее количество страданий постоянно. То, что общее количество страданий постоянно, означает, что если мы заставили страдать другого, то данные об этом обязательно входят в нас самих. А раз так, будь это даже маленькое насекомое, так как и у него существуют страдания, это общее количество страданий передается нам. У больших живых существ, обладающих более высокими Заслугами, мера страданий больше, и данные об этих страданиях основательно укоренятся в нашем Каузале. И наоборот, если мы даём умиротворение живому существу, то его радость укоренится в нашей душе и вернётся к нам, [проявившись] как наша же радость.
Если понять эту закономерность, можно увидеть, как величественно отдаление от убийства живых существ и умиротворение всех душ.

Следующее - воровство. В душе человек обязательно любит то, чем владеет, или то, к чему привязан. Поэтому лишить человека его собственности означает причинить ему страдание, которое возникнет из-за этой привязанности. Следовательно, на стадии, когда воровство совершено, происходит передача страданий владевшего украденным. А это значит, что самому придётся страдать в такой форме, что будешь лишён вещи, к которой привязан. Поэтому давать другим и не воровать будет полезно именно самому себе.

То же самое и с прелюбодеянием. Если говорить точно, у прелюбодеяния есть два значения. Первое: из-за утечки половой энергии человек тратит Заслуги и утомляется. А второе - это то, что считается прелюбодеянием и в буддизме, и вообще: переспать с чужой женой или с чужим мужем. Что касается чужой жены или чужого мужа, речь уже шла ранее о том, что в супружеских отношениях обязательно присутствует такая работа души, как привязанность или желание единоличного обладания. Так как работе души, направленной на единоличное обладание, наносится сильнейший удар, вполне естественно, что это страдание направляется на его объект. И из-за того, что человек взваливает на себя это страдание, он создаёт карму того, что в будущем ему придётся страдать.
Поэтому Правильные Действия - это, отдалившись от убиства живых существ, ласково относиться к другим; отдалившись от воровства, отдавать другим; отдалившись от прелюбодеяния, взращивать дружеские чувства, по-настоящему идущие от души.

Теперь, что можно сказать о речи? Сначала - о лжи. Ложь ведёт к возрастанию работы души, направленной на сокрытие явлений. Эта работа души замедляет проявление собственной кармы. Получается, будто она создаёт некоторого рода мешок или ящик. Иными словами, чем больше лжи, тем больше запаздывает проявление кармы. А если проявления кармы запаздывают, человек перестаёт быть способным понять её Закон и накапливает много плохой кармы. В результате в тот момент, когда плохая карма, в конце концов, проявится, произойдёт расчёт по карме и нельзя будет вернуть упущенное. Вот что такое ложь. Так что в том, чтобы говорить ложь, вовсе нет ничего хорошего. 'Ничего' означает, что к нам ничего хорошего не вернётся. Видеть все явления четко, так, как они есть, - вот что хорошо.

А что можно сказать о пустословии? Пустословие изменяет поток 'работа сознания - речь', иными словами 'Каузал - Астрал' (мир без форм -> мир форм). А именно: вследствие обильного изречения слов, которых нет в душе, в Астрале возникнет много ненужного, не связанного с душой. Это значит, что то, о чём мыслится в душе, не будет проявляться, возникнет преломление. Так что пустословие - это самое большое препятствие при достижении чего-либо.

Что можно сказать о злословии? Это - тот же случай, что и с убийством живых существ. Злословя, мы заставляем другого испытывать страдания, а вибрации этих страданий возвращаются в нашу душу.

Таким образом, нужно не пустословить, а говорить только правду, то, что есть. И не злословить, а говорить людям только добрые слова. Лишь за счет этого нам уже будет дано большое воздаяние.
В буддийских писаниях имеется пример падения в Ад из-за злословия. То есть, хоть по форме злословие и убийство отличаются, карма возвращается одинаковым образом.
Теперь, можно сказать о клевете? За клеветой обязательно стоит ревность или зависть. Раньше упоминалось, что в зависти фоном присутствует антипатия как работа души. А это значит, что такой человек все сужает и сужает свой собственный мир. Антипатия - это ведь стена. Получается, что тот, кто возбуждает вражду между людьми, одновременно с этим сужает свой собственный мир, а в конечном итоге приходит к аутизму - болезненной замкнутости.
Если, однако, вести практику речи, создающей гармонию между людьми, душа будет становиться богаче, барьеры будут разрушаться, станет возможно общение со многими людьми, наконец, учась многому, человек будет набирать рост.
Итак, ложь, пустословие, злословие, клевета - все эти действия речи ввергают нас в несчастье. Говорить правду, говорить то, что нужно, говорить людям добрые слова, говорить то, что ведет к гармонии между людьми, - вот то, что устраняет болезни нашей души, то, что расширяет наше сознание. Это называется Правильной Речью.

А что такое Правильный Взгляд и Правильное Мышление, являющиеся основными принципами Восьмеричного Святого Пути? Прежде всего. Правильный Взгляд подразумевает, что необходимо овладевать и овладеть учением Будды, учением Гуру. Тут нельзя размышлять. Почему? Мышление, которое мы называем собой, привито нам родителями, привито нам родными или развито под влиянием информации, например: журналов, телевидения, мультфильмов, фильмов и т. д. Вот мы и думаем, что это мы сами. Но учение Будды Шакьямуни, жившего 2600 лет назад, или настоящее учение индийской йоги, существовавшее ещё ранее, или учение, явившееся результатом духовной практики множества святых с двух с половиной тысячелетнего прошлого до наших дней, - это единое, неизменное учение. Почему это так? Потому что они проповедуются, имея за собой фундаментальный непреходящий принцип, увидев который, любой понимает: да, это абсолютно так.
Вот почему Правильный Взгляд начинается с усилий, направленных на то, чтобы учиться и учиться, отбросив собственные мысли.

Затем, исходя из этого, проведите проверку собственных действий тела, действий речи и работы сознания. Это Правильное Мышление. Итак, Правильный Взгляд, Правильное Мышление - это процесс изучения самого себя на основе буддийских писаний или учения Гуру. Итак, те Правильная Речь, Правильные Действия, Правильная Жизнь, о которых шла речь ранее, - это основное учение буддийских писаний, а за ними стоит, стержнем для них является Правильный Взгляд, и должно быть ясно, что если вы утвердились в нём, нужно вести перечисленные практики.
Далее идёт Правильная Фиксация Памяти. Эта Правильная Фиксация Памяти означает не раз, не два, не три, не четыре, не пять, а на уровне ста тысяч раз или миллиона раз многократно запоминать, например, необходимую вам медитацию. Для чего нужно многократно запоминать? Дело в том, что после определённого числа повторений данные переходят из поверхностного сознания в подсознание, а затем из подсознания в сверхподсознание. И только тогда, когда мы, практикуя Правильную Фиксацию Памяти, достигаем глубокого сознания, то, относительно чего проводилась Правильная Фиксация Памяти, становится транспортным средством - вы следите? - транспортным средством, которое ведёт нас в стадии Медитации, Самадхи, мы пристально наблюдаем наши Пять Накоплений, ведём проверку накапливаемой и накопленной в нас плохой и хорошей кармы, а затем сбрасываем, очищаем ту часть, которая является плохой кармой. И наконец, последнее - Мудрость, достижение Шести Божественных Способностей.
Таким образом, Восьмеричный Святой Путь и Шесть Совершенств - это абсолютно одно и то же.
Источник:http://www.mystique.com.ru/contentid-135-page2.html